¿Hay otros mitos antes de Edipo? Una búsqueda del mito explicativo de la psicosis

“Fue el frecuente recurso a formas asociativas y a estructuras arcaicas, que observamos en la esquizofrenia, a darme la primera idea de un inconsciente formado no solo por contenidos del consciente originario que fueron perdidos, pero también desde un determinado estrato en cierta manera mas profundo, del mismo carácter universal de los temas míticos que caracterizan la fantasía humana en general” Jung.



La relación entre psicosis neurosis y mitos no es una idea nueva de Jung, si se considera la importancia del complejo edípico en el psicoanálisis. Freud estaba muy orgulloso de la contribución dada por el psicoanálisis a la interpretación antropológico cultural.

Los antropólogos no siempre fueron felices de este desborde de los psicoanalistas:

Malinowsky dijo que el MITO es un concepto que por ser demasiado usado, en contextos muy diferentes, ha sido abusado.



“Después estos interrogantes serán valuados, en el ámbito mitológico, por las varias tribus de los arqueólogos: caldeos, egipcios, de india y chinos, peruanos y mayas. El historiador y el sociólogo, el estudioso de literatura y el filólogo, el germanista y el romanista, el estudioso de lo céltico y de lo eslavo, discutirán de ello cada uno en su circulo. La mitología no se salva tampoco de los lógicos y de los psicólogos, metafísicos y epistemólogos - por no hablar del teósofo, del moderno astrólogo y del cineasta cristiano. Tenemos en fin el psicoanalista que vino a enseñarnos que el mito es un sueño a ojos abiertos del grupo, que podemos explicarlo solo volviendo las espaldas a la naturaleza, a la historia, a la cultura y excavando en las profundidades, en los laberintos subconscientes, donde se encuentran los instrumentos y los símbolos de la exégesis psicoanalítica.” Malinowsky.



Los mitos griegos y del área medio oriental eran ya conocidos cuando el interés científico, después de la obra de Frazer, dos siglos atrás, se apuntó sobre las creencias de las poblaciones, las mismas que Levhi Bruhl habría llamado, y no sin prejuicio etnocéntrico, primitivas. El supuesto mismo del Antropología Cultural, como ciencia, es que el estudio de las culturas contemporáneas “primitivas” permita de comprender la prehistoria de nuestra cultura “civilizada”. Este vicio original de la etnografía cultural, aunque criticado por los mismos antropólogos culturales, es el MITO fundador de esta ciencia, y ha pesado mucho, y aun hoy lo hace, en sus conceptos fundamentales.

Señaladamente por lo que atiene a los mitos, nos referimos al así dicho pensamiento salvaje: Levhi Bruhl, no explica el significado del concepto, sino por la idea de una “participación mística”. Los griegos, inventores con Aristóteles de la lógica y en general del pensamiento filosófico, contradicen esta inclusión en lo primitivo por haber sido grandes productores de mitos: No podemos decir que en la cuna del pensamiento moderno, la producción de mitos, la mitopoiesis griega sea hija de un pensamiento salvaje.

Levhi Strauss hablando de la naturaleza del pensamiento mítico, clasifica Freud, que se interesaba del MITO en nombre de la ciencia psicoanalítica, al lado de Sófocles como otra fuente del MITO de EDIPO.

Nosotros creemos que estos prejuicios sobre el MITO como un pensamiento primitivo, arquetípico, haya alejado el conocimiento científico de la autentica importancia psicoanalítica, psicológica, cultural y social de este fenómeno.

Queremos demostrar con este trabajo, que la concepción del mundo, inclusive aquella científica y la del psicoanálisis mismo, está fundada sobre el pensamiento mítico, si es verdad, y no puede no serlo, que fue el mítico Prometio, ladrón del fuego de los dioses griegos, el que entregó la tecnología a los hombres.



“Examinemos ahora aquel género de obras poéticas en las que no vemos creaciones libres, sino elaboraciones de temas ya dados y conocidos. También en ellas goza el poeta de cierta independencia, que puede manifestarse en la elección del tema y en la modificación del mismo, a veces muy amplia. Ahora bien: todos los temas dados proceden del acervo popular, constituido por los mitos, las leyendas y las fábulas. La investigación de estos productos de la psicología de los pueblos no es, desde luego, imposible; es muy probable que los mitos, por ejemplo, correspondan a residuos deformados de fantasías optativas de naciones enteras a los sueños seculares de la Humanidad joven.” Freud.



Freud fue seguido por Abraham, que compartía los mismos prejuicios etnocéntricos cuando hablaba de infantilismos en la psicología individual y en la psicología de los pueblos como misma satisfacción de deseos en el y en el sueño. La teoría del MITO como deseo refiere el mismo a fuerzas determinantes la vida psíquica individual y colectiva. Para los dos Autores el MITO es un conocimiento de hechos arcaicos cuya expresión simbólica es la misma de los sueños: Una metáfora que reproduce hechos prehistóricos del hombre tribal.

Freud en esta concepción del MITO y Jung con su ARQUETIPO no están muy lejos el uno del otro, hay que admitirlo. Se ve que han hecho juntos un trozo de sus caminos.

Jung dice que los psicóticos sueñan por lo general un tema sagrado, muy impresionante, sus imágenes contienen a menudo temas similares o idénticos a los de la religión o a los de la mitología.

Mitos Junguianos

Jung describe la esquizofrenia como una enfermedad que encuentra su fundamento en la desintegración de las ideas, con semejanza ideática al contenido de los sueños, donde las ideas y las imágenes aparecen confundidas, al azar, absurdas, grotescas, fragmentarias. Asimismo él encuentra paralelos entre los símbolos de la cultura contemporánea individual y aquellos encontrados en la historia de la raza humana.

Jung explica el concepto de la recapitulación ontogenética de la filogenésis psicológica demostrando la existencia de una relación entre el pensamiento inconsciente, o no dirigido, del hombre, y la mitología y la leyenda. Describe dos tipos de pensamiento humano: un tipo de pensamiento dirigido, en su forma más alta este pensamiento seria la ciencia y que se basa en el discurso y otro tipo de pensamiento no verbal, sociable, llamado comúnmente sueño. Estas dos modalidades del pensamiento son dos distintas actividades del hombre: por un lado adaptándose a la realidad externa, y por otro reflejando preocupaciones subjetivas. El pensamiento sin señas es visto por Jung (ibídem) como característica de las culturas antiguas, del hombre primitivo, y de los niños. Los paralelos que se configuran entre el pensamiento mitológico en los antiguos y el de los niños y primitivos, o el que acaece en los sueños, llevaron a la suposición que exista una correspondencia entre la ontogénesis o desarrollo individual, y la filogénesis, o el desarrollo racial psicológico del hombre. Jung (ibídem) concluye que las fantasías experimentadas en vida del adulto reflejan no solamente conflictos individuales, pero también modelos arcaicos, y que cualquiera interpretación de las fantasías se debe fundar sobre los dos aspectos del mecanismo de esta.

La idea de Jung que existan dos tipos de pensamientos, compartida por muchos autores, nos autoriza a pensar que existan también dos tipos de lenguaje, el lenguaje de la ciencia y el lenguaje del MITO.

Lo que carece en el esquizofrénico más que el mero interés erótico es la relación a la entera realidad, y por lo tanto Jung identifica la libido con la energía psíquica, apetito en su estado natural. La pérdida de realidad en la esquizofrenia, entonces, no seria causada por una libido incontrolada, sino por la inversión de la energía psíquica en fantasía arcaica.

Nosotros diríamos que es la utilización del lenguaje mitológico en lugar del lenguaje “dirigido” en el esquizofrénico.

La idea del inconsciente colectivo, para Jung tiene un papel en el proceso de transferencia. Una guía de la existencia del inconsciente colectivo se encontraría en mitos antiguos y religiones primitivas. La formación del símbolo es importante porqué este impide la relación absoluta con el objeto o la identidad absoluta del tema con el objeto. Si esto ocurriera toda la cognición seria imposible y resultaría una inferioridad peligrosa en la afectividad. El propósito del símbolo es liberar el tema para permitir la opción.

Nosotros pensamos que la dialéctica entre el tema y el objeto pueda definir un lenguaje.

El inconsciente contiene no solamente una componente personal, pero también componentes impersonales y colectivas en forma de categorías o de arquetipos de pensamientos heredados. Estos arquetipos pueden ser devueltos a la consciencia por medio de los sueños, una manera peculiar, analógica, primitiva de pensamiento. El concepto de ARQUETIPO como idea platónica fue objeto de muchas definiciones por el mismo Jung en el curso de su elaboración teórica y en el arco de su vida. En sus ultimas definiciones, como dice Young-Eisendrath el ARQUETIPO era para Jung un mecanismo innato de respuesta, formulación esta que es muy semejante, sino coincidente, a la idea de IMPRINTING etológico.

Jung hace una distinción entre la persona y la mente consciente y explica la diferencia entre la carga (el freudiano bastzung) esquizofrénica y la salida inconsciente y analítica de la psique colectiva. La experiencia analítica revela que la mente consciente es solamente un segmento arbitrario de la psique colectiva. La percepción de su colectividad por los analizados da lugar a la sensación del "ser como dios" Esta sensación está caracterizada por sueños de vuelo y crecimiento, desorientación de la identidad, y exposición de fantasías inconscientes. Las fronteras de este estado escindido y aquellas de la esquizofrenia son similares: En esta el inconsciente usurpa la FUNCION de la realidad: se oyen los pensamientos inconscientes como si fueran voces, y se ven las fantasías como objetos reales.

Aunque sean contrarios y en una relación de polaridad, el instinto y el ARQUETIPO encuentran su punto de contacto en el concepto biológico de los modelos (patterns) de comportamiento. Estos modelos de comportamiento se descubren en el análisis de los sueños, de las fantasías, y del trabajo artístico de enfermos mentales: Jung ( ) vio un orden, temas bien definidos y categorías correspondientes a los temas universales de la mitología en el caos aparente de las imágenes encontradas en estos sujetos con disturbios psíquicos.

Siendo el MITO, en sentido ESTRUCTURAL, un lenguaje, es lógico pensar que las expresiones de los enfermos psíquicos, por ser relacionadas al MITO mismo, tenga sentido, sean significantes, constituyan un lenguaje, otro lenguaje, no otro idioma.

Sin embargo, dice Jung el contenido del inconsciente no constituye por si mismo una visión del mundo, esta debe traducirse en un lenguaje actual y si este proceso tiene éxito, esta misma será percibida como unida a la experiencia primordial de la humanidad.

La teoría de Jung postula el complejo como el arquitecto de los sueños y de los síntomas.

La formación del símbolo es para Jung el puente entre la naturaleza instintiva y aquella espiritual del hombre.

La canalización de la libido es definida por Jung como la transferencia de valores o intensidades psíquicas de un contenido a otro, una metáfora de la transformación física de la energía.

Este inconsciente colectivo consiste para Jung en las formas preexistentes del pensamiento, llamadas arquetipos, que dan forma al material psíquico que logra así entrar en el consciente. Jung (ibídem) compara los arquetipos a los modelos instintivos del comportamiento.

La existencia de arquetipos encontraría su demostración en el análisis del adulto, en la de los sueños de la niñez, en la imaginación activa, en los delirios psicóticos, y en las fantasías producidas en el estado del trance. Jung (ibídem) refiere un caso de un paciente esquizofrénico paranoico cuya historia, en particular su sistema delirante, fue, interpretada como manifestación de arquetipos.

Si hay relaciones entre el concepto de ARQUETIPO y el IMPRINTING, entonces se puede conjeturar la existencia de conexiones entre este y el delirio. La Grande Madre, uno de los Arquetipos de Jung y la reacción a la sonrisa de Spitz, son dos maneras distintas para definir el mismo fenómeno: El IMPRINTING.

Hinsie L. E: e Campbell R.J, en su diccionario citan la definición de Jaynes J., y dicen que el IMPRINTING es:



“ El proceso por el cual ciertos estímulos se vuelven capaces de activar ciertos esquemas de comportamientos ‘innatos’ interviniendo durante un periodo critico en el desarrollo del comportamiento del animal.” Jaynes



Es probable que Jung conociese esta definición de IMPRINTING en sus ultimas especificaciones de su concepto de ARQUETIPO, porqué el IMPRINTING y ARQUETIPO son los dos definidos como esquemas de comportamientos “innatos” y conocimientos “innatos”.

Mitos Lacanianos y de Levhi Strauss

La visión Lacaniana del MITO, coincide con la de Levhi Strauss. Estos autores describen el MITO en sentido comunicativo, como si fuese un lenguaje; el código del MITO no va descifrado según el libro de los sueños, aunque este sea la Sexualtheorie, pero adquiere su significado por el contexto. El concepto de Lacan, que el significante exista en su relación con otros significantes es el mismo.



“Se trata de algo que intentaremos expresar en una fórmula esencial que muestra como en el seno de la experiencia analítica se encuentra algo que hablando con propiedad, se denomina, mito. El mito es precisamente lo que puede ser definido como otorgando una fórmula discursiva a esa cosa que no puede transmitirse al definir a la verdad, ya que la definición de la verdad sólo se apoya sobre sí misma, y la palabra progresa por sí misma, y es en el dominio de la verdad, donde ella se constituye.

No puede ser apresada ni apresar ese movimiento de acceso a la verdad como una verdad objetiva, sólo puede expresarla en forma mítica, y es exactamente en ese sentido que se puede decir que, hasta cierto punto, aquello en lo que se concretiza la palabra ínter subjetiva fundamental, tal como se manifiesta en la doctrina analítica, el complejo de Edipo, retiene en el interior mismo de la teoría analítica un valor de mito.” Lacan.

Diciendo que el significado de la palabra está en el discurso y en la cadena significante, dice también que el significado nace del conjunto.

Hasta aquí, empezando por Freud y terminando con Levhi Strauss y Lacan, el MITO es un lenguaje onírico, un lenguaje que debe ser descifrado.

De alguna manera, el ARQUETIPO de Jung, el sueño de Freud, el significante de Lacan o la concepción Antropológica ESTRUCTURAL de Levhi Strauss, son interpretaciones que suponen todas el MITO como un mensaje arcano y arcaico que debe ser decodificado. Y esta concepción parece, de alguna manera, implicar el concepto de pensamiento salvaje, o pensamiento primitivo o pensamiento arcaico, o pensamiento onírico, o pensamiento inconsciente. Y es claro, asimismo, que de alguna manera, sin quererlo, Ellos aplican un juicio de valor al MITO: El prejuicio etnocéntrico echado por la puerta vuelve entrando de nuevo por la ventana.

Sin dudar de la importancia de la lectura ESTRUCTURAL del MITO y de su descifre, queda abierto el problema de su importancia psicológica y social.

También el concepto de ARQUETIPO en la interpretación del MITO de Jung es una referencia, de alguna manera, de tipo ESTRUCTURAL, y esto no es contradecido por la critica que Jung hace del causalismo freudiano en favor de una teoría finalista: Mas allá del inconsciente puramente personal presumido por Freud, habría para Jung un nivel inconsciente más profundo que se manifestaría en las imágenes arcaicas universales expresadas en sueños, creencias religiosas, mitos, y cuentos, es claro que estamos ya en una teoría de la estructura.

Malinowsky (ibídem) había sostenido la FUNCION social y adaptiva del MITO. En su adaptarse a las situaciones reales el MITO da explicación de hechos históricos, de situaciones sociales, de ritos, de costumbres. El cuento del MITO es propiedad de un hombre y su transmisión oral se hace desde el padre al hijo, es comunicado por la palabra y fijado en la memoria.

También en la antigua Grecia los mitos estaban transmitidos de esta manera, si es verdad que las obras de Humero, la Iliada y la Odisea antes de ser escritas habían sido transmitidas exclusivamente por medio de la palabra pronunciada. Esta relación particular entre la palabra dicha y el MITO tiene su valor y significado, porqué explica la variabilidad del MITO entre poblaciones cercanas, los caminos paralelos y divergentes de la evolución mitológica, su adaptabilidad a las situaciones contingentes y su significado de integración psicológica, fundamento de la cultura. Si los mitos fuesen grabados en la piedra, como lo son algunos rituales religiosos, desenvolverían esta FUNCION adaptiva entre el sujeto y la cultura de manera muy diferente.

Según Durkheim las creencias religiosas están caracterizadas por su carácter coercitivo para los individuos pertenecientes a una cultura. Esto es diferente de la creencia del MITO, que es compartida en un mensaje que trae su fuerza en la sugestión de la palabra hablada.

Levhi Strauss interpreta el MITO como un sistema simbólico, un lenguaje metafórico, un sistema de metáforas que pueden ser descifradas.

Pero más allá del significado comunicativo del MITO, el sentido de su estructura, bien cogido por los antropólogos culturales y los psicoanalistas, está su significado metacomunicativo, el sentido de su FUNCION, problema bien expuesto por Malinowsky



“El mito en una sociedad primitiva de salvajes, o sea en su original forma de vida, no es solo una historia contada, pero una realidad vivida. No es una historia inventada, como podría ser una novela, pero es una realidad viviente que se cree acaecida en tiempos primordiales, y que perdura en manera tal de influenciar el mundo y los destinos humanos.”.......

El mito, en la cultura primitiva, desenvuelve una función indispensable: es la expresión, la valorización, la codificación de un credo; defiende y refuerza la moralidad; garantiza la eficacia del rito, y contiene practicas que guía al hombre. El mito es una componente vital de la civilización humana; no es un fútil cuento, mas una fuerza activa y operante; no es una explicación racional o una imagen artística, mas es un documento pragmático de fe primitiva, de sabiduría moral.” Malinowsky (ibídem).



El sentido metacomunicativo del MITO se pone también en el lenguaje cuando no nos paramos a preguntarnos cual es el significado de lo que el Otro dice pero queremos también saber el valor de lo que el mismo está diciendo, y explicando el valor de lo dicho nosotros comunicamos sobre la comunicación, o sea metacomunicamos.

En este sentido la problemática del MITO seria aquella de una metamitología.

Mito del Attachment y el Imprinting.

La teoría del Attachment de Bowlby postula la necesidad universal humana de establecer una relación madre hijo basada sobre el fenómeno del IMPRINTING.

Este es un fenómeno descrito por Lorentz en la especie del pato gris donde se forma un vinculo temprano con la madre.

El desarrollo de la relación madre niño seria el resultado de una evolución darwiniana de sistemas de comportamiento que protegen a la prole inmadura del peligro de predación.

Bowlby en la ola de los descubrimientos etológicos de su época, aplicó la teoría del IMPRINTING al hombre. El fenómeno del IMPRINTING en las especies animales es el reconocimiento de una figura de referencia por el animal recién nacido, para los patos grises esta figura es usualmente la madre. Este reconocimiento fija la imagen y la voz de la madre y se puede establecer un mecanismo de reconocimiento de la madre por el recién nacido y en general la madre misma reconoce a su hijo. Este mecanismo es transmitido filogenéticamente, o sea, es una reacción innata. Lorentz relaciona que los patos ceniceros lo seguían como si él fuera una mamá pata por ser él el primer ser viviente que los pequeños patos habían visto al nacimiento.

Lorentz refiere el imprinting humano a la reacción a la sonrisa, fenómeno descrito por Spitz con experimentos:

“Los elementos esenciales son, además de la configuración de los dos ojos y de la base de la nariz, un movimiento afirmativo de la de cabeza, cuyo efecto óptico está muy reforzado por una fuerte línea de demarcación del pelo. El dibujo de una boca que ríe, muy sublevada en los lados, actúa de estimulo llave suplemental.” Lorentz (ibídem)



Pero el primer estimulo que logra determinar la reacción de la sonrisa no es la mascar sonriente de Spitz, pero la voz humana, especialmente femenina, en una época que va desde la tercera a la octava semana de vida, como dice Bonino.



El mecanismo de IMPRINTING en el hombre tiene un significado y una valía muy diferente de la que tiene en los animales. Siendo el IMPRINTING un modelo de comportamiento innato de relación y comunicación, su valor es diferente, admitiendo todas las semejanzas zoológicas para no caer en el prejuicio antropocentrico, que en los animales que tienen situaciones relacionales y comunicativas menos sofisticadas que en el hombre. El hombre tiene un medio único para señalar el peligro, describirlo, pedir ayuda: la palabra. El IMPRINTING humano, los mecanismos de presencia y ausencia, están fundados sobre la palabra, el llanto y los otros sonidos emitidos por el lactante son modelos de comportamiento lingüístico. Y no exclusive la palabra, porqué el IMPRINTING humano se refiere también al primer organizador de Spitz, la cara sonriente. La ausencia de la figura de Attachment, la cara sonriente, permite la estructuración del lenguaje. Es este el verdadero contexto de la mentalización, de que habla Fonagy.

El ambiente del hombre es un ambiente cultural y social y seria muy artificioso retener que sustancialmente las reacciones filogenéticas sean fijadas a situaciones propias del estado “salvaje”. Mas bien tendrían que considerarse las variaciones de estos mecanismos genéticos que han consentido el nacimiento de la sociabilidad humana y la cultura. Los miedos del infante, por lo tanto, son fantasmaticos y se estructuran en la palabra, en los cuentos y en la transmisión cultural de los credos religiosos siendo el ambiente del hombre un ambiente cultural y social estructurado en mitos.

Si la especie Homo sapiens fuese fijada genéticamente a modelos viejos de diez mil años, no se podría explicar como la evolución social y cultural habría podido actuarse.

Es posible explicar la actual situación mental y social del hombre solo admitiendo en el mismo una extrema flexibilidad para adaptarse, flexibilidad que ha sido obtenida por la naturaleza, o selección darwiniana, reduciendo en mínima parte los mecanismos innatos, callejones sin salida de la evolución, con una valorización de los mecanismos adquiridos por aprendizaje. La característica de la especie humana es la falta de especialización, o por lo menos, la especialización en una única FUNCION, la inteligencia.

El aprendizaje por mecanismos genéticos de la especie humana, el IMPRINTING del hombre, es el lenguaje.

El niño adquiere una relación especial con las palabras que oye en los primeros meses de vida absorbiendo con las palabras el sistema significante, las metáforas familiares.

El IMPRINTING es la posibilidad de pasar desde el sonido de la palabra, el fonema, al significante, esto es especifico de nuestra especie.

En la edad en que viene aprendido el lenguaje, junto con las palabras vienen percibidas las relaciones significantes, las metonimias y las metáforas que constituyen el sentido.

El estructuralismo de Lacan, como constitución del sentido en el lenguaje, es el mismo estructuralismo de Levhi Strauss como constitución del sentido en los mitos. Entonces se comprende como la primera forma de representación de la realidad no pueda que pasar por el pensamiento mítico.

El lenguaje que se hablaba en Babel es el lenguaje mítico, fundado sobre lo imaginario como idioma universal mas que sobre la palabra. Fue el descubrimiento de la palabra y de sus diferencias lo que confundió a los hombres, atrasando así la conquista del cielo.

Por esta razón las formas “menos primitivas” de pensamiento son siempre reducibles y traducibles en su simbología inconsciente: Detrás del razonamiento está el MITO.

Mitos freudianos.

Leyendo lo que dice Garcia Roza sobre los estudios etológicos, podríamos arriesgarnos a decir que fue Freud el primero que habló de un fenómeno semejante al IMPRINTING animal descubierto por Lorentz.



“Los estudios etológicos nos demuestran que si hay estructuras instintivas rígidas y que no se cambian por influencia de los factores externos. Sin embargo, hay otros aspectos de la vida instintiva susceptibles de recibir las más diversas influencias y en grados diferentes. El fenómeno del imprinting "Prägung" es notable a este respecto. El imprinting es el proceso por lo cual un animal recién-nacido establece una fuerte y duradera ligación a un determinado objeto, una fijación, comúnmente con la madre. El imprinting puede darse con objetos artificiales, figuras paternas y las mismas personas. Habría una especie de estímulos signos que desencadenarían mecanismos innatos. El otro aspecto significativo es que los etólogos usan frecuentemente el termino pulsión.” Garcia Roza.



En El hombre de los lobos, Freud describe la escena primaria como producida solo parcialmente por el estimulo exterior, pero cuya presencia es determinada por el aprendizaje genético.

Para la escena primaria no sirve una remoción en sentido estricto, mas lo que Freud llama remoción originaria, una especie de demarcación psíquica que daría lugar a los dos sistemas: inconsciente y preconsciente/consciente, como explicó García-Roza hablando del hombre de los lobos: El relato de un sueño tenido por el paciente a la edad de tres, cuatro o cinco años, es referido a la escena primaria vista a la edad de un año y medio. Esta escena consistía en un "coitus a tergo" entre la madre y el padre. El niño no comprendió esta escena pero ella fue inscrita en el inconsciente, en el registro del imaginario. Solamente la adquisición sucesiva del lenguaje, le permitió en lo sucesivo hacer un sueño que le dio la posibilidad de percibir el significado traumático de la escena y removerla, remoción secundaria, bajo forma de lobos con consecuente fobia por estos animales. Para explicar la especificidad de la escena primaria Freud anticipa una forma de conocimiento determinado filogenéticamente, un IMPRINTING ante literam. Resulta interesante observar que el desarrollo del habla es lo que produce la remoción secundaria y el ingreso en lo simbólico.

La comprensión posterior de la escena fue posible gracias al desarrollo del niño, a sus exploraciones y excitaciones sexuales. Lo más importante es que la adquisición del habla, que marca el ingreso del sujeto en lo simbólico, está situada en el desarrollo: Esto le permitirá la comprensión de la escena misma.

Un niño de 18 meses presencia a varios eventos que no tienen significado para él y que por lo tanto no se fijan. ¿Por que la escena sexual fue fijada y no otra?

Para Freud existiría una especie de conocimiento previo, unido filogenéticamente a lo sexual que funcionaria como una clave para esa defensa originaria.

Laplanche nos da otra explicación: La comunicación verbal y para-verbal del adulto son traumáticas cuando transmiten un sentido ignorado por el mismo emisor, o sea cuando manifiestan el inconsciente. El adulto propone al niño significantes verbales y no verbales, comportamientos impregnados de significación sexual inconsciente, situación que fue llamada por Laplanche (ibídem) de seducción originaria.



¿Por que fue fijada la escena primaria? Es que entre los significantes enigmáticos ella ocupa un lugar especial. En el primer texto en que Freud habla del coito entre los padres, él dice:



“El hecho de que el comercio sexual de los adultos es considerado por los niños como algo violento y despierta angustia en ellos, puede ser comprobado cotidianamente. Para esta angustia hemos hallado la explicación de que se trata de una excitación sexual no dominada por su comprensión y que es rechazada, además, por referirse a los padres, transformándose así en angustia. En un período aún más temprano de la vida, el impulso sexual relativo a la madre o al padre, según el sexo del sujeto, no tropieza todavía con la represión y se manifiesta libremente, como ya lo hemos indicado en otro lugar”. Freud.



La escena primaria para el niño es ella misma la seducción originaria propuesta por Laplanche. Esto porque propone y impone al los protagonistas, imágenes, fragmentos de guiones traumáticos, inasimilables siendo parcialmente obscuros para ellos mismos. La ausencia de represión originaria o fundadora, bien sea por no-instalación, bien sea por fractura es responsable por las psicosis infantiles y por las esquizofrenias respectivamente.

A lo largo de toda su obra, Freud siempre ha tenido en cuenta las raíces individuales y grupales del individuo. El enfoque de su concepto de filogénesis apunta hacia la transmisión de los fantasmas originarios (escena primitiva, castración y seducción) aunque se trate aquí de la transmisión de fantasmas comunes y no de los fantasmas privados, propios de una filiación específica.

En síntesis, Freud recurre a la transmisión filogenética de los fantasmas originarios en su análisis del Hombre de los Lobos, pero la revisión hecha por Laplanche con la introducción de la seducción generalizada, presente en toda relación adulto infante, resuelve la cuestión de un anclaje en la realidad. O sea, en su contacto con el niño, el psiquismo adulto, mucho más rico, comunica, consciente y inconscientemente, significantes verbales y no verbales que por no ser comprendidos por aquél, son llamados de enigmáticos.

S. Lebovici, citado por Golse, explica la transmisión de los fantasmas y mitos familiares como a una proyección materna: Dentro de la cabeza de la madre estaría el árbol genealógico del sujeto, su genograma psíquico, constituido por cuatro tipos de niños:

1 - el niño imaginario, esencialmente preconsciente, elaborado durante la gestación;

2 - el niño del fantasma esencialmente inconsciente, que nos lleva a las raíces infantiles del deseo de un hijo;

3 - el niño mítico portador de la sombra cultural y del pasado de la madre y de su sistema imagoico. El niño mítico corresponde a la sombra de la madre proyectada sobre él.

4 - el niño seria para su madre lo que Freud denominaba "his majesty the baby".

Si los padres tienen en sus representaciones mentales el esquema de ser tres (triangulación) ellos permiten espontáneamente en sus interacciones físicas diferentes espacios (triadificación) necesarios para que el lactante pueda construir un esquema a tres. Pero la simple organización del espacio físico no parece suficiente para que el lactante acceda al sentimiento subjetivo de ser en tres. El aparecimiento de la intersubjectividad (entre el 7 y el 9 mes) le permitirá de pasar desde la triadificación de comportamientos a la triadificación intrapsíquica que prefigura la triangulación edípica. Se puede decir que la edipificacion corresponde a la introducción del transgeneracional en el seno de la triangulación.

Discusión

La triangulación puede ser interpretada también en el sentido del ESTRUCTURALISMO a la luz del MITO. Desde este enfoque mas que la ontogénesis como resumen de la filogénesis, seria el desarrollo individual, la historia subjetiva, el resumen del desarrollo cultural. El ciclo mítico sofocleo no es una metáfora del desarrollo individual, no es una casualidad la coincidencia entre MITO edípica y fase Edípica: El MITO habla y cuenta su mensaje.

El MITO griego nos lleva a una fase del desarrollo del sujeto con que pudieron ser explicadas psicoanalíticamente las neurosis. La estructura del EDIPO no logra explicar las psicosis: son necesarios mitos más antiguos.



“Investigaciones recientes han atraído nuestra atención sobre un estadio de la evolución de la libido, intermedio entre el autoerotismo y el amor objetal. Tal estadio ha sido designado con el nombre de narcisismo, y consiste en que el individuo en evolución, que va sintetizando en una unidad sus instintos sexuales entregados a una actividad autoerótica, para llegar a un objeto amoroso, se toma en un principio a sí mismo; esto es, toma a su propio cuerpo como objeto amoroso antes de pasar a la elección de una tercera persona”. Freud:



El termino “narcisus like” viene de Havelock Ellis. En el mismo texto él dice ser el narcisismo una fase normal en el desarrollo infantil y habla de la esquizofrenia como una fijación a esta fase. Lo que hace suponer que para Freud, los neuróticos quedarían fijados a la fase edípica mientras los psicóticos quedarían a la del narcisismo.

La interpretación lacaniana de la psicosis como forclusión del nombre del padre, como falta de simbolización, nos dice lo que la psicosis no es, pero no nos dice lo que es. Y, si se quiere, es como si Lacan dijera, y ya Freud lo había dicho, que la psicosis no se inscribe completamente en el triángulo del EDIPO.

Sin embargo, el significado de la figura de la ESFINGE en el MITO de EDIPO no queda del todo esclarecido.

Para Freud, el niño pone en marcha una actividad investigadora relativamente al enigma de la ESFINGE por intereses prácticos y no sólo teóricos. La aparición, real o simplemente sospechada, de un nuevo niño, es una amenaza para sus condiciones de existencia. Este peligro le acarrea el temor de la pérdida de los cuidados y del amor de los que le rodean, y le hace meditar y tratar de averiguar el problema de esta aparición del hermanito. El primer problema de que el niño se ocupa no es, por tanto, el de la diferencia de los sexos, sino el enigma de la procedencia de los niños. Bajo un disfraz fácilmente penetrable, es también éste el problema cuya solución propone la ESFINGE tebana.

El niño acepta al principio sin resistencia ni sospecha alguna la existencia de dos sexos. Nosotros aludimos con esto a la leyenda del rey EDIPO y al drama de Sófocles en ella basado.

EDIPO, hijo de Layo, rey de Tebas, y de Yocasta, fue abandonado al nacer sobre el monte Citerón, pues un oráculo había predicho a su padre que el hijo que Yocasta llevaba en su seno sería un asesino. Recogido por unos pastores, fue llevado EDIPO al rey de Corinto, que lo educó como un príncipe. Deseoso de conocer su verdadero origen, consultó un oráculo, que le aconsejó no volviese nunca a su patria, porque estaba destinado a dar muerte a su padre y a casarse con su madre. No creyendo tener más patria que Corinto, se alejó de aquella ciudad, pero en su camino encontró al rey Layo y lo mató en una disputa. Llegado a las inmediaciones de Tebas adivinó el enigma de la ESFINGE que cerraba el camino hasta la ciudad, y los tebanos, en agradecimiento, le coronaron rey, concediéndole la mano de Yocasta. Durante largo tiempo reinó digna y pacíficamente, engendrando con su madre y esposa dos hijos y dos hijas, hasta que asolada Tebas por la peste, decidieron los tebanos consultar al oráculo en demanda del remedio. En este momento comienza la tragedia de Sófocles. Los mensajeros traen la respuesta en que el oráculo declara que la peste cesará en el momento en que sea expulsado del territorio nacional el matador de Layo. Más ¿dónde se hallaría? Pero él, ¿Dónde está él? ¿Dónde hallar la oscura huella de la antigua culpa?

La acción de la tragedia se halla constituida exclusivamente por el descubrimiento paulatino y retardado con supremo arte - proceso comparable al de un psicoanálisis- de que EDIPO es el asesino de Layo y al mismo tiempo su hijo y el de Yocasta. Horrorizado ante los crímenes que sin saberlo ha cometido, EDIPO se arranca los ojos y huye de su patria. La predicción del oráculo se ha cumplido.

Para Lacan la ESFINGE es el interrogante enigmático por lo cual EDIPO pone el hombre en el lugar de la demanda.

Pero la ESFINGE, esta figura con cara femenina y cuerpo de leona, un monstruo sanguinario que pide el hombre como respuesta, es, ella misma un enigma tan grande que nos maravillamos de la pobre atención que le dieron Freud y Lacan. De alguna manera el parricidio y el incesto de EDIPO están conectados con la derrota del monstruo enigmático. Es justificado buscar las homologías estructurales entre la ESFINGE Griega y aquella Egipcia, porqué junto al MITO griego de la ESFINGE está un MITO egipcio,

En las dos Esfinges hay una mezcla de diferentes seres, principalmente la cara es de mujer, mientras el cuerpo es leonino. Se podría dudar sobre la feminidad de la ESFINGE egipcia por la barba ritual, pero las facciones tienen elementos femeninos y masculinos a la vez: tratase de un monstruo andrógino. La cara es sonriente, como en la Fig. 2. Esta sonrisa es el verdadero enigma de la ESFINGE. Otro aspecto del enigma es la descomposición y la recomposición de un cuerpo humano y un cuerpo leonino. El cuerpo a pedazos, típica fantasía psicótica descrita por Lacan, aquí tiene su parcial reconstrucción: Esto nos recuerda la despersonalización somatopsíquica, el sentimiento de modificación del cuerpo de los enfermos esquizofrénicos.

En el panteón de los dioses egipcios, está SEKHMET, diosa con el cuerpo de mujer y cara de leona.

La ESFINGE pone el inquietante problema de donde han ido el cuerpo humano y la cabeza leonina, siendo el substrato simbólico de la representación la presencia por ausencia. SEKHMET es la contestación a esta pregunta: ¡Aquí están! Y que SEKHMET sea lo que queda de la ESFINGE o viceversa que la ESFINGE sea lo que queda de SEKHMET es demostrado por un detalle: las dos figuras híbridas están acompañadas por una serpiente cobra alada, el otro animal simbólico del conjunto, erecta, lista para el ataque. La serpiente cobra alado mas que un obvio símbolo es el elemento de unificación de las dos representaciones monstruosas.

Mientras en la Esfinge tebana hay la unión de tres seres, dos animales, un grifón alado y un león con una mujer, en la Esfinge egipcia la conmistión quimérica de los cuerpos está sola entre el león y la mujer, mientras el ser alado, que aquí es la serpiente alada y no el grifón, está simbolizado por el Cobra Buto pero no está fundido en la imagen del monstruo. La serpiente está en la cabeza de la Esfinge no insertada en un conjunto de un palimpsesto. La serpiente es un símbolo dentro del símbolo Esfinge. Esta diferencia es muy demostrativa del pasaje desde lo imaginario a lo simbólico y pone el problema si en realidad no sea la Esfinge tebana, puramente imaginaria, mucho más antigua de la Esfinge egipcia, parcialmente simbolizada. Nuestra suposición interpretativa es que en la historia individual y colectiva, el estadio de evolución simbólico sea sucesivo a aquel imaginario. Esto no quiere decir que la Esfinge tebana sea precedente a la egipcia en sentido diacrónico, pero que en sentido sincrónico esta ultima, la egipcia, pueda ser considerada una evolución cultural más madura de la primera

Hay en la estructura del MITO egipcio, ESFINGE, SEKHMET, una homología ESTRUCTURAL con el MITO edípico griego de la ESFINGE, Yocasta.

La cara sonriente de la ESFINGE egipcia, como la Gioconda de Leonardo da Vinci, no es otro que el primer organizador de René Spitz, la mascara sonriente, el objeto de IMPRINTING a la que el bebé contesta con la sonrisa. Sonrisa todavía no diferenciada por el genero sexual, respuesta a un ser andrógino, con cara de mujer barbuda con un cuerpo de animal poderoso.

En esta reacción a la sonrisa el bebé descubre el deseo a través del deseo del otro. La cara femenina, representada desde lo imaginario, adquiere vida, o, mejor, transmite al espectador algo que se relaciona con la vida. Su representación es contemporánea a la palabra. Es por la cara de la ESFINGE que se pone y se resuelve el enigma de la existencia humana.

La cara leonina de SEKHMET es una transfiguración: EDIPO no reconoce, no puede reconocer la cara de la madre en la cara de Yocasta. El cuerpo de la madre puede ser logrado solo a través de su no-reconocimiento. EDIPO no podía reconocer Yocasta, porqué su cara había devenido, en la transmutación mítica, la mascara de la ESFINGE: Esta es la homología ESTRUCTURAL entre Yocasta y SEKHMET. La perdida del objeto y su reencuentro puede ser y existir solo a través de una transfiguración, o de una identificación con un cuerpo transfigurado.

Mientras el MITO griego de la ESFINGE se mueve en el campo del significante, de la palabra, la Esfinge Tebana es un monstruo que habla y que pone un acertijo, la ESFINGE egipcia está totalmente insertada en el registro imaginario.

Desde la representación gráfica de escenas de caza en las cavernas, a través de las imágenes estilizadas y simbolizadas de los jeroglíficos egipcios, se llega a la representación escrita, visual de la palabra hablada. Y esto es mucho más que un simple pasaje desde lo primitivo a lo evolucionado, como diría el antropólogo etnocentrista.

Siendo para Lacan lo simbólico la presencia de lo ausente, es claro que la imagen, el jeroglífico y la palabra escrita tienen valor simbólico y de imagen al mismo tiempo. El jeroglífico es una fase intermedia de pasaje desde la representación imaginaria al significante. Podemos hacer nada mas que conjeturas sobre la evolución de la palabra hablada, esta no ha sido grabada y por eso no ha dejado evidencias, imaginando para esta una evolución paralela a aquella de la escrita.

Si lo simbólico es la presencia de lo ausente, lo real es la existencia de lo presente.

En la interpretación del símbolo femenino, que amenaza y protege a la vez, Jung vería el ARQUETIPO femenino del Anima. SEKHMET es a la vez protectora y sanguinaria con los hombres, terriblemente peligrosa y ayuda para los mismos. También los símbolos ternarios de Ra, el sol, junto a las dos figuras leoninas de Aker, la otra representación de la ESFINGE, como línea del horizonte, como línea de pasaje entre la sombra y la luz, entre el ayer y el hoy, como alba o aurora, Jung vería una simbolización ternaria (Ra y las dos imágenes leoninas) que supone la presencia de un cuarto elemento, la noche. Como las dos esfinges, símbolo hecho de cuatro partes y, por esto cuaternario, homologo a la cabeza con dos caras de Janus bifronte en la cultura griego romana. Analogía con la simbología de la trinidad cristiana donde la tripartición Padre, Hijo y Espíritu santo, subentiende un cuarto elemento presente por su ausencia, es decir, simbólico, que seria el Diablo o, para Jung, ARQUETIPO de la Sombra, para el Ra egipcio el antagonista del sol, la noche. La Esfinge tiene el doble significado de ser la muerte de quien no contesta a su acertijo en Tebas y de ser, como Aker, la guardiana de los linderos y de los limites, así como fue el bifronte Janus, y como también la doble Sekhmet al mismo tiempo diosa de la venganza que trae muerte a los hombres y diosa misericordiosa de la medicina.

Diferentes sistemas teóricos nos llevan a conclusiones semejantes: El mito es un lenguaje universal y no primitivo, es un lenguaje actual y no arcaico. Según Baudelaire, citado por Durand:

“El mito es la más científica de las facultades, porque es lo único que comprende la analogía universal, semejanza fundamental, que no es otra cosa que el entendimiento humano de la interioridad y del cosmos, de los dioses y de la Umwelt”. Baudelaire

Conclusión

Escuchando el mensaje del antropólogo Malinowsky y en una búsqueda del sentido de lo que dice Jung sobre los arquetipos, el MITO parece tener una FUNCION de integración psicológica, social y cultural. Es posible que los mitos aparezcan en los contenidos delirantes de los psicóticos, reconstrucción simbólica entre una faz oculta y una imaginaria.

Es que en los esquizofrénicos en crisis como en los sueños, la represión originaria ha sufrido una fractura, haciendo con que los contenidos del Ics, representaciones cosa, pierdan su ligación con las representaciones de palabras del Precs-Cs:

“Se nos revela aquí, la diferencia decisiva entre la elaboración onírica y la esquizofrenia. En ésta, son elaboradas, por el proceso primario, las palabras mismas en las que aparece expresada la idea preconsciente, mientras que la elaboración onírica no recae sobre las palabras sino sobre las representaciones objetivas a que las mismas son previamente reducidas. El sueño conoce una regresión tópica. En cambio, la esquizofrenia, no. En el sueño, no se opone obstáculo ninguno a la relación entre las cargas (Prec.) de las palabras y las cargas (Inc.) de los objetos, relación absolutamente coartada en la esquizofrenia” Freud.

En ellos predomina el pensamiento primario, arcaico y ilógico.

“El sistema Inc. contiene las cargas objetivas de los objetos, o sea las primeras y verdaderas cargas de objeto. El sistema Prec. nace como consecuencia de la sobrecarga de la representación objetiva por su conexión con las representaciones verbales a ella correspondientes. Habremos de suponer, que estas sobrecargas son las que traen consigo una más elevada organización psíquica y hacen posible la sustitución del proceso primario por el proceso secundario, dominante en el sistema Prec.” Freud.

La represión originaria no es un simple mecanismo sino un verdadero movimiento fundacional del inconsciente, es su mantenimiento lo que constituye la condición de un aparato psíquico clivado en dos sistemas, Icc y Pre-Cs. Ella es condición necesaria para que un funcionamiento “neuróticamente normal” se constituya.

Si la represión no opera entre los sistemas psíquicos deja al psiquismo librado a la irrupción y a la progresión de lo inconsciente como tal, es decir, sin la transcripción del proceso primario al secundario. Observamos, además, como en el ejemplo de la enferma de Tausk que las palabras son tomadas en su sentido literal, o sea, son la cosa misma.



Uno de los enfermos de Tausk, una muchacha que acudió a su consulta poco después de haber regañado con su novio, exclama:

«Los ojos no están bien, están torcidos (verdrehen)», Ella misma lo aclara, exponiendo en un lenguaje ordenado una serie de reproches contra el amado: «Ella no puede entender que a él se lo vea distinto cada vez; Es un hipócrita, torcedor de ojos (augenverdrehen simulador), él le ha torcido los ojos, hora ella tiene los ojos torcidos, esos no son ya mas sus ojos, ella ve el mundo ahora con otros ojos “ Citado por Freud.

El pensamiento lógico y racional está fundado sobre el pensamiento mágico y mítico, en esta articulación puede encontrarse una salida a la falta de simbolización esquizofrénica. Podríamos hablar, aunque aparezca paradoja, de un funcionamiento psicótico normal o, mejor, de una estructura psicótica subyacente a la estructura neurótica.

Nuestra esperanza es que la profundización de esta búsqueda, como integración de diferentes teorías, pueda ayudar a mejorar la psicoterapia de psicóticos, concebida como introducción al simbólico y al sociocultural, a una vez, a través del MITO, nivel subyacente al lenguaje. MITO como lenguaje anterior a la palabra, cuya presencia, es supuesta por la palabra misma, si la relación significante está hecha por metonimias y metáforas.

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